Jen někteří z nás toho ucítí podstatně méně a budou na tu krásu koukat skrze zamlžený pohled slzících, svědících a červených očí. A kdo za to bude moci? Alergie! Respektive alergická rýma, která se projevuje svěděním v nose a očích, kýcháním, vodnatou rýmou a ucpaným nosem. V čínské medicíně tyto příznaky nejvíce odpovídají pojmu Bi Qiu neboli ucpanému nosu.

Léčba moderní cestou obvykle probíhá antihistaminiky, které neléčí příčinu nemoci, ale pouze potlačují nepřiměřenou imunitní reakci organismu. Oproti tomu správně zacílená léčba metodami TCM dokáže odstranit nerovnováhu v organismu, která za vznikem alergií stojí.

V případě alergické rýmy je na vině nedostatečnost tří orgánů, které se podílejí na silné imunitě. Slovo imunita starodávní mistři TCM neznali, ale pracovali s pojmem Wei Qi – obranné Qi, která koluje v povrchových vrstvách organismu a chrání jej před vstupem Xie Qi – škodlivé Qi. V okamžiku, kdy je Wei Qi slabá, může do těla proniknout škodlivina. A to nejen alergen, ale i viry či bakterie. Cílem je tedy posílit Wei Qi, jejíž síla stojí na těchto orgánech – Plících, Slezině a Ledvinách. Jejich nerovnováhu léčíme pomocí bylinných směsí a sami můžeme velmi dobře pomoci úpravou životosprávy. Ta spočívá zejména v přiměřenosti činností a pravidelností v životě. Je vhodné věnovat dostatek času nejen práci, ale i odpočinku. Nejen povinnostem, ale i zábavě. Nejen péči o tělo, ale i o duši. O harmonii je třeba usilovat na všech úrovních lidského života – tělesné, duševní i sociální (vztahové).

Plíce velmi dobře posílíme dechovými cvičeními, pohybem a procházkami na čerstvém vzduchu. Z potravin je do jídelníčku vhodné zařadit například rýži, bílé fazole, jarní cibulku, pórek, ředkvičky, pažitku, česnek i zázvor, celer, jablka, hrušky. Z emocí Plíce nejvíce zraňuje smutek, proto je vhodné jej zpracovat a pustit do svého života radost.

Slezina ocení zejména pravidelnost a jednoduchost. Dobře jí udělají potraviny sladké chuti, žluté barvy či kulatého tvaru – perfektně se hodí dýně, kukuřice, jáhly, batáty, brambory, paprika, řepa, meruňky, heřmánek či šafrán. Slezinovou emocí je přemítání – neustálé přemýšlení, co jsem udělal/a, neudělal/a, co musím udělat, zařídit, vyřešit, obavy o blízké apod. Slezině vážně hodně uleví, když se naučíme mysl zklidnit a na to jsou skvělé meditace.

Ledviny nejvíce podpoříme dobrým spánkem, hustými výživnými polévkami, vývary z kostí, kořenovou zeleninou, oříšky a semínky. Z emocí k nim patří strach. Existencionální strach o život svůj či blízkých. S tím se špatně pracuje, na to je snad jediný lék, a to důvěra v Život – že je o mě v každé situaci postaráno. Taková je cesta Dao, i stezka dlouhodobého posilování naší imunity. A ta probíhá po celý rok.

V alergické sezóně se pak podávají směsi, které z těla odstraňují akutní škodlivinu, čímž se zastaví nepříjemné projevy jako svědění nosu, kýchání, vodnatá rýma či ucpaný nos. Mistrovskými bylinami jsou v tomto případě Xin Yi Hua neboli květ magnolie a Cang Er Zi – plod řepeně sibiřské. Skvěle funguje také akupunktura, kterou se doporučuje opakovat 1x týdně v době hlavní alergické sezóny.

U mnoha alergiků časem dochází k nepříjemným komplikacím, kdy se sezónní rýma změní v chronickou. Z pohledu TCM došlo v nose ke vzniku blokády, která brání volnému toku Qi – tedy volnému nádechu a výdechu. Kromě toho může být omezen čich a někdy dochází až k vychlípnutí sliznice a ke vzniku polypů. Naštěstí i na tyto komplikace má TCM účinné bylinné směsi a akupunkturní body.

Pokud Vás trápí podobné potíže, využijte moudrosti starodávného lékařského umění, abyste se mohli opět volně nadechnout všech vůní jara! Na TCM CLINIC v Praze Vám rádi pomůžeme.

Má však moc to zařídit změna nebeského vládce?

Nebeské postavení určitě svůj vliv má. Neboť člověk není oddělenou entitou od ostatního světa. Naopak je jeho nedílnou součástí, je propojen jak s nebeskými tělesy, tak s pozemským děním. Čínská metafyzika pracuje s pojmem San Cai – Tři síly Univerza. Jsou jimi Nebe – Člověk – Země.

Právě síla Nebe ovlivňuje život člověka nejen skrze postavení planet, ale také změnami ročního období, které má na starosti Slunce, nebo střídání dne a noci, které je dáno otáčením planety Země. Vliv planet je však pouze jedním z mnoha. Působí na nás i zemské vlivy jako podnebí, prostředí, v němž žijeme, strava, a také další lidé – vztahy, které s nimi máme. A vůbec největší význam má náš vlastní mikrosvět. Jak přistupujeme sami k sobě, k druhým. Jak vnímáme celou svou bytost. Nejen tělo, ale i duši. Máme se rádi? Cítíme, čeho je třeba se zbavit, čím se vyživit? Pokud bychom si dokonale rozuměli, nebyl by důvod k manifestaci nemoci. Nemoc nás spravuje o tom, že v těle došlo k vychýlení z rovnováhy. Někde jsme se odklonili od správné cesty. Jdeme v rozporu se záměry Nebes.

Tradiční čínská medicína umí léčit mnohé neduhy. Nejen ty tělesné, ale i ty, jež trápí duši. Má k tomu mocné nástroje – byliny, akupunkturní jehly, dietetiku, Tui Nu, Qi Gong, ale dokud sám pacient nepromění cosi uvnitř sebe, k trvalému uzdravení dojít nemůže. Umíme držet příznaky nemoci pod kontrolou, ale moc vyléčení má v rukou pouze sám nemocný. Ne-mocný je v tu chvílí moci zbavený. On sám ji však musí chtít znovu pevně uchopit a opětovně se stát mocným tvůrcem svého života.

O našem osudu totiž zdaleka nerozhodují tiché hvězdy, ani jejich vládci. To my sami každou svou myšlenkou utváříme budoucnost. Myšlenka je ono neviditelné předivo, které tvoří vše, co jest. A tak prosím tvořme vědomě. To nám všem přeji z celého srdce nejen do nového čínského roku Gui Mao!

Lucie

V případě čínské metafyziky hovoříme o třech silách universa – San Cai. Oněmi určujícími silami života na naší planetě jsou: Nebe – Člověk (Lidstvo) – Země (Tian – Ren – Di). A protože člověk je odrazem velkého makrosvěta, najdeme také tři síly – nazývané poklady – přímo v našem organismu. Tyto tři poklady – San Bao zrcadlí dění ve vesmíru – podle pravidla „jako nahoře, tak i dole". Jsou jimi: Duch – Qi – Esence (Shen – Qi – Jing). Pojďme naše poklady poznat blíže.

Duch Shen je oživující princip našeho těla. Jelikož žijeme v duálním světě, i on má dva aspekty: yangový - Yuan Shen a yinový - Zhi Shen. Yuan Shen je vrozená – nebeská energie – božský princip v nás. Život sám, jež nikdy neumírá. Zhi Shen je souhrn všech smyslových vjemů, získané zkušenosti a moudrost skrze prožívané emoce.

Při zrození Shen sídlí v Srdci. Časem, jak človíček roste a zraje, dojde k nevyhnutelnému střetu mezi těmito dvěma aspekty – nebeským a pozemským. Yuan Shenovou podstatou je harmonie, nikoliv boj, proto se odebere do nejstarší části mozku, kde vyčká, dokud se na něj člověk nerozpomene a vnitřní proměnou jej opětovně nespojí s Zhi Shenem. Tímto procesem se v člověku manifestuje sám Bůh.

Energie Qi je primární substance vesmíru – bytí jako takové ve všech svých podobách. Na počátku bylo …

“Tao – nevydělená všeobjímající prázdnota;
v ní se rodí prvotní podoba bytí – prvopočáteční jednolitá a beztvará prasubstance Qi;
Qi v sobě obsahuje dva praprvky, anebo lépe řečeno dvě své opačně pólované složky – Yin-Yang;
Vzájemnou součinností Yin-Yangu se rodí všechno ostatní."

V rámci TCM se Qi řadí mezi vitální substance, které svou přítomností udržují naše tělo v chodu a svou kvalitou ovlivňují stav zdraví či nemoci. Sama Qi se opět skládá z více druhů a ty ještě z dalších aspektů. Qi zastává v těle šest funkcí:

1. svou hybnou silou umožňuje všechny životní pochody,
2. coby zdroj tepla reguluje termodynamiku těla,
3. chrání tělo před vniknutím patogenů a aktivně vypuzuje škodliviny z těla,
4. zadržuje to správné v těle a udržuje Krev v drahách a orgány na svých místech,
5. díky ní probíhá látková proměna, tedy metabolismus,
6. její vyživovací aspekt dodává každé části těla to potřebné nejen k jeho chodu, ale i regeneraci.

Třetím pokladem je esence Jing, která sídlí v Ledvinách. Opět je složena ze dvou částí – přednebeské esence, kterou získáváme v okamžiku početí od našich rodičů a jejich předků, a ponebeské esence, kterou si doplňujeme v průběhu života dobrou stravou a řádnou životosprávou.

Esence Jing má pro lidský život stěžejní význam. Kvalita a síla ledvinové esence určuje růst organismu – nejen jeho zrod, ale i další vývoj, zdravotní stav či délku a také kvalitu dožití.

Esence Jing tvoří základ pro rozmnožování. Miminko se narodí pouze s prenatální esencí. Z ní je nastartován jeho růst a samo si pomalu začíná tvořit postnatální esenci, kterou získává z potravy. Všechny přebytky, které tělo nespotřebuje na svůj chod a vývoj v prvních letech života, se ukládají. Až jich je dostatek, esence Ledvin je připravena na rozmnožování. Proto pohlavní dozrávání nastává až ve věku kolem 15 let, kdy je největší růst dokončen. Pak tělo může vydat své přebytky na plodnost a může vzniknout nový život spojením esence muže a ženy.

Pokud bychom to chtěli shrnout, můžeme říci, že vitální energie Qi je základem naší hmotné existence. Duch Shen je oživujícím principem veškerého, i lidského, bytí – jemně hmotnější podstata životadárné Qi. A pokud se Qi ještě více „zhmotní“, utvoří se Esence Jing. Tyto tři poklady jsou spolu vzájemně provázány.

Esence Jing svou nejhmotnější podstatou vytváří palivo pro fungování organismu. Kvalita esence má vliv na kvalitu Qi a ta ovlivňuje i ducha Shen. A obráceně – kvalita našeho ducha Shen působní na tok Qi a to má vliv i na esenci. Ne nadarmo se říká „ve zdravém těle zdravý duch".

Tři poklady proto mají velký význam v taoistické praxi. Kultivací těchto třech pokladů může dojít k osvícení. Je třeba začít budováním těla, následně se může zdokonalovat Qi. A když jsou položeny pevné kameny, je připravena cesta pro přeměnu samotného ducha. A to už jsme zase na počátku našeho příběhu :-)

Je adventní čas – čas Příchodu Spasitele. Nečekejme, až přijde někdo cizí, kdo nás zachrání, ale dovolme si prožít přerod nás samých. Pak budeme žít dobré a radostiplné životy naplněné zázraky každodennosti, v nichž Bůh je vždy přítomen.

Zdroj citace: ANDO, Vladimír. Klasická čínská medicína: základy teorie. 9. české vydání. Hradec Králové: Svítání plus, 2014-. ISBN 9788086601274. s. 73.

Může nám to připadat moc brzy, ale běh roku je neúprosný - 7. listopadu přebírá vládu element Vody, s nímž je spojena zima. První zimní období se jmenuje Li Dong – Začátek zimy. 23. listopadu jej vystřídá Malý sníh – Xiao Xue a 7. prosince Velký sníh – Da Xue. Ten s námi setrvá až do vrcholu zimy, tj. do zimního slunovratu, kdy Yin dosáhne svého maxima.

Zima je pod nadvládou elementu Vody. K němu se řadí číslo 1, které nám napovídá, že poměr Yangu oproti Yinu je 10 % k 90 %. Dny už jsou opravdu krátké, smráká se nepříjemně brzy a ráno se mnozí z nás budí do tmy. Nadešel čas meditací, rozjímání a noření se do sebe, čemuž odpovídá i vnější obraz Qi, která se stáhla dovnitř země, ke kořenům. Je dobré více odpočívat, chodit brzy spát a zbytečně se nepotit, abychom se nezbavovali cenné Yangové – zahřívající části naší životní energie – Qi.

Vodu symbolizuje velká Yin a náleží jí půlnoc z denní doby, sever ze světových stran, chladné podnebí, tmavě modrá až černá barva, tvar kapky, slaná chuť. V rámci koloběhu lidského života sem patří zrození i smrt, tedy transformační okamžiky. Z Vody jsme se narodili a Voda nás nakonec převeze na druhý břeh.

V lidském těle k vodnímu prvku náleží Ledviny – Shen a Močový měchýř – Pang Guang. Z tkání kosti a zuby, smyslovým vývodem jsou uši. Zevním projevem Ledvin jsou vlasy. Pozdě šedivějící vlasy a zdravé zuby spolu se silnými ušními boltci jsou známkou dobré kondice našich Ledvin, v nichž sídlí životní esence Jing. Esenci Jing dostáváme do vínku od našich předků – jakýsi genetický otisk, dispozici. Během života si ji dobrou životosprávou doplňujeme, ale zároveň je z ní stále lehce ubíráno, ať již na růst a vývoj v dětském věku, později na lidskou plodnost, nebo doplňování zásob, když například vlivem nemoci nebo přemírou aktivit tělu málo vracíme a moc toho od něj žádáme. Až se ledvinová esence vyčerpá, skončí se naše zdejší putování.

„Ledviny jsou kořenem našeho života a zdrojem Xian Tian Qi – Přednebeské Qi. Uchovávají esenci Jing, částečně odvozenou a částečně zděděnou po předcích. Jsou zdrojem Yinu a Yangu celého organismu."

K Ledvinám patří také strach, coby velmi silná emoce. Není to jen tak ledajaká obava, ale strach přímo existencionální. Muži se prý nejvíce bojí smrti, ženy opuštění. Strach vyvolává pokles Qi. To dobře vysvětluje, proč se člověk v ohrožení může i pomočit. Tato emoce dále oslabuje esenci Jing a dolní končetiny. Případně Ledviny nezvládají chladit zbytek organismu coby dolní zdroj Vody (Plíce jsou horním zdrojem Vody), což se může projevit např. bušením srdce, tlakem v hrudi, poruchami spánku, suchem v krku nebo pálením žáhy.

K Ledvinám dále patří i ctnost, a to moudrost. Starý člověk byl tradičními společnostmi považován za moudrého, neboť za svou životní cestu již mnohé poznal a lecčemu porozuměl. K Ledvinám se také řadí krátkodobá paměť. S věkem síla Ledvin přirozeně slábne, proto je obvyklé, že starší lidé si nepamatují, co dělali dopoledne, ale s jistotou Vám přesně popíší, co zažili před 25 lety. V Ledvinách sídlí duše Zhi – vůle k životu.

Klíčovými patologickými příznaky Ledvin je pobolívání v bedrech a kolenou, časté či noční močení.

Podle čínského slunečního kalendáře jsou v zimě na svém vrcholu tyto akupunkturní dráhy: Trojitý zářič (6. listopadu až 7. prosince) a následně Žlučník (7. prosince až 5. ledna).

A čím prospějeme vodnímu prvku v nás? Nejvíce ocení zklidnění, zpomalení, rozjímání, hojnost spánku a hutnější pokrmy. Z potravin je potěší ty slané chuti a tmavé barvy. V zimě můžeme používat více soli, tuku, masa. Obilí je možno upražit, aby se změnila jeho termodynamika do více zahřívající. Skvělé je delší pomalé vaření s menším množstvím vody, tlakový hrnec či pečené krmě. Ideální jsou husté výživné polévky, masové vývary z kostí a s mořskou řasou. Potraviny spojené s vodním prvkem uvádíme na konci článku.

Ve Vnitřní knize Žlutého císaře se o zimě praví:
„Tři zimní měsíce se nazývají „uzavírání a uschovávání. V zimě voda mrzne na led, země puká a otvírá se. Člověk nesmí zbytečně plýtvat Yangovou energií, má chodit brzy spát a vstávat až s východem slunce. Ducha je třeba uchovávat hluboko jako tajemství, chránit ho a ukrývat. Je potřeba chránit se před chladem, vyhledávat teplo a nedovolit, aby se tělo zpotilo, protože tak se poškozuje Yangová energie. Takové chování odpovídá zimní atmosféře a je to správný způsob pěstování a uchovávání Qi v zimě. Kdo se mu protiví, poškozuje si Ledviny a na jaře se bude cítit slabý a unavený, protože si nevytvořil dostatečné podmínky pro rození jarní Qi.“

Čím potěšíme naše tělo v zimním období?

• Tmavými fazolemi (adzuki, fazole „ledvina")
• Praženými oříšky, semínky
• Kořenovou zeleninou
• Sušeným ovocem a zeleninou
• Mořskými rybami
• Zahřívacím kořením – anýz, skořice, hřebíček, badyán, muškátový květ i oříšek

Další tipy na posílení Ledvin:

• Černý sezam s kokosem – smíchejte namletý černý sezam s nastrouhaným kokosem. Užívejte dvě lžičky denně, uchovávejte v chladu.
• Medicinální víno